Defoes mythopoetische Fähigkeit hat starke Wurzeln in einer Weltanschauung, die stark von religiösem Denken und der sozioökonomischen Situation Englands im 18. Jahrhundert geprägt ist. Deshalb lohnt es sich, dieses Werk, das manchmal auf die Kinderliteratur verwiesen wird (wie die sehr mächtige, ätzende, schlüpfrige, misanthropische Satire des fast Zeitgenossen, veröffentlicht 1726, Swiftian Gulliver's), als Meilenstein im Prozess des Aufbaus eines modernen Individualismus neu zu lesen. Ein Meilenstein auf dem königlichen Weg, zu dem Meisterwerke wie Bunyans "The Pilgrim's Progress" und Miltons wunderbares "The Paradise Lost" gehören, die stark davon beeinflusst werden.
Die Handlung von Robinson Crusoe ist so bekannt, dass sie nicht zusammengefasst werden muss, aber es sind die Details, die die Arbeit anregen, an die man sich erinnern muss. Crusoe ist ein etablierter Händler, der nach Afrika reist, um mit Sklaven zu handeln, und wenn er sich als einziger Überlebender auf einer verlassenen Insel wiederfindet, gelingt es ihm, viele der Waren, die sein Schiff transportierten, zurückzugewinnen. Auf diesem Aspekt der Einsamkeit ist es gut zu verweilen. Defoe kommt aus einer puritanischen und protestierenden Familie. Er ist ein überzeugter Protestant in Jahren des grausamen zivilen Kampfes gegen den Katholizismus und als guter Puritaner kann er nur im inneren Licht, in der Einsamkeit (was kann es einsameres als ein Mann auf einer verlassenen Insel geben?) die Kraft finden, aus der heraus er in der Welt agieren kann. Die Reformation hatte das große Verdienst, die menschliche Innerlichkeit zu betonen, und dies auch in Kontroversen mit einem Katholizismus, der als reine Äußerlichkeiten von Riten und Defoe, der immer Ansichten der Toleranz gegenüber anderen religiösen Positionen einschließlich des Katholizismus äußerte, setzt in seinem Roman diese Situation der Verlassenheit in einer Welt, in der das Bewusstsein des Individuums und der darin befindlichen Göttlichkeit auf der einen Seite und die göttliche Vorsehung auf der anderen Seite leuchten kann, gut um. Die göttliche Vorsehung regelt in dem Roman den Lauf der Ereignisse bestmöglich - was gibt es, was mehr "gottgewollt" sein könnte als die Bergung von Gegenständen vom Schiffbrüchigen, die in ihrer ursprüngliche Ansammlung, wenn sie gut genutzt werden, Robinson das Überleben ermöglichen wird?.
So werden calvinistische und lutherische Themen und ihre Interpretation von Augustinus' Konzept der Erleuchtung widergespiegelt (es ist kein Zufall, dass Luther ein Augustinermönch war); so erheben sich hinter Robinson die Figuren der Großen der Reformation und vielleicht nur innerhalb des Protestantismus, konnte man nicht so sehr an den Begriff der Einsamkeit denken, über den der italienische Autor Cesare Pavese, in seinem Werk "Amerikanischen Literatur und anderen Essays", in dem er von Robinson selbst sprach, eine durchdringende Reflexion schrieb, sondern an die Wirkung, die Einsamkeit in der menschlichen Tätigkeit vermitteln kann. Diese Einsamkeit, diese mühsame Einsamkeit ist die Grundlage einer Handlung, die in der Erreichung des Erfolgs - im Falle von Crusoe sein Überleben - die Gestalt der individuellen Erlösung jenseits der Welt sieht. Es ist nützlich, Defoe im Lichte der Analyse zu lesen, die Max Weber in "Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus" im Bedenkens eines der Gründerväter der Vereinigten Staaten, Benjamin Franklin, macht. In beiden Fällen sind der rationale Gebrauch von Gütern, das fleißige Handeln des Einzelnen, die moralische Strenge, die von einem guten Gewissen ausgeht, und ein starker von der Aufklärung beeinflussten Individualismus die Grundlage der beiden Denker. Die Identifikation des Menschen mit dem Homo oeconomicus ist eines der grundlegenden Merkmale der Anthropologie der beiden Autoren und beide sind Ausdruck jener neuen "Mittelschicht", die zu Beginn des Romans ausdrücklich erwähnt wurde und die zwischen Arm und Reich stand.
Was also Robinsons Handeln kennzeichnet, ist eine moderne Logik, in der zum Beispiel die Insel zu seinem Eigentum wird, weil sie von ihm urban gemacht, geschätzt und bearbeitet wird. Heute mag es offensichtlich erscheinen, aber wir befinden uns genau dreihundert Jahre nach diesem Werk; die hispano-portugiesischen kolonialen Übernahmen der neuen Welt waren notarielle Urkunden, in denen Ort und Datum der Entdeckung festgehalten und somit dem König, dessen Vertreter der Entdecker war, beigefügt wurden. In der angelsächsischen Reflexion, insbesondere in der, die sich auf John Lockes Liberalismus bezieht und von Defoe sorgfältig studiert wurde, ist es die Arbeit, die den Besitz rechtfertigt, nicht so sehr die Entdeckung und die königliche und/oder päpstliche Autorisierung. Robinson, als guter Schüler dieses Philosophen, wird zum Meister des neuen Landes, wie er es aufwertet, indem er das, was er besitzt (sehr wenig abgesehen von einem "rechten Gewissen") und was er findet (fast alles), optimal nutzt, dies ist sein Anfangskapital, das mit "dem Schweiß der Stirn" Früchte tragen kann.
Aus dieser religiösen Haltung ergibt sich unweigerlich die Überlegenheit gegenüber den "Wilden" (über die Gestalt von Freitag sind Hunderte von Seiten geschrieben worden), die, ohne dass ihr Gewissen durch die Offenbarung erleuchtet wurde, zur Unterlegenheit gegenüber dem Protagonisten verurteilt sind, der, wie wir uns erinnern sollten, zu Sklavenhandeln gereist ist, (vielleicht gerade deswegen hat es einen Schiffbruch gegeben?Gerade weil er eine sündhafte Reise macht?) Der Text sagt das nicht, aber Defoes bekannte Toleranz gegenüber anderen Konfessionen mag sich erweitert haben, und hier folgen wir einer optimistischen Interpretation des Autors, auch in Richtung Anti-Sklaverei. Ein weiteres Element, an das wir uns erinnern, an das wir uns aber noch viel mehr erinnern könnten, ist eine Idee von Natur, die völlig frei von jeglichem Animismus oder Pantheismus ist. Robinson handelte bereits nach der wissenschaftlichen Revolution, die Natur ist zu einer großen Maschine geworden und hat nicht mehr die Skrupel oder Ängste, die nur ein Jahrhundert vor dem großen John Donne ("And new Philosophy cals all in doubt") geäußert wurden; mit einer pragmatischen, wenn nicht gar utilitaristischen Haltung wird die Natur zu einem einfachen Objekt, auf dem die Menschen ihre gestaltende Kraft ausüben können, und zu einer Quelle des Reichtums, wenn sie gut genutzt wird. Robinson, der neue Adam, nimmt seine Insel in Besitz und nutzt sie für seine eigenen Zwecke.
Der Roman ist eine große, breite, tiefe Allegorie, in der der Einzelne eine Welt nach seinem eigenen Bild und Gleichnis schmiedet, in der das Kollektiv vertrieben wird und die Beziehungen zwischen den Menschen im Wesentlichen durch Verträge geregelt werden (siehe die lange Diskussion, die Robinson zu diesem Thema mit anderen Seeleuten führt, die auf der Insel gelandet sind). Die Welt der Vergangenheit mit ihren natürlichen Beziehungen (Robinsons erste Rebellion ist gegen seinen Vater), mit seinen Gilden, Körperschaften (Zünfte), Staaten" (im vorrevolutionären Sinne des Wortes) ist verschwunden; Innerlichkeit ist die einzige Bezugsnorm und der Erfolg des Einzelnen (nicht der Klasse, nicht der Gruppe, zu der er gehört, nicht der Gesellschaft selbst) wird auf kalvinistische Weise zum Beweis, Teil der Gemeinschaft der Geretteten zu sein.
Eine Frage bleibt: Wenn Robinson eine Erfindung der Fantasie und gleichzeitig ein Verhaltensmodell ist, bewegt sich dann das wirkliche Leben auf diese Weise? Karl Marx hatte bereits die Grenzen dessen aufgezeigt, was er "robinsonate" nannte, d.h. den Anspruch, einen fiktiven und imaginären "Naturzustand" gegen eine historische Realität einzutauschen, aber darüber hinaus was ist heute noch geblieben von diesem Individualismus, der so zufrieden mit sich selbst und manchmal so misstrauisch gegenüber dem "Anderen" ist? Und was bleibt vom Individuum, wenn die modernen Kommunikationsmittel diese Identität, die so stolz nur auf dem inneren Bewusstsein basiert, zerstört haben? Was bleibt heute noch von dem Subjekt, das in ewigem Gegensatz zum Objekt denkt und in ihm immer und nur etwas sieht, das man zu zähmen hat und zu seinen Wünschen, Bedürfnissen, Wünschen zurückzuführen ist? Das heißt, liegt die Größe von Defoes' Roman darin, uns eine mythische Gestalt zu überliefern, die vor drei Jahrhunderten entstanden ist und im Laufe dieser Jahre abgenutzt worden ist? Diese Gestalt hat große Beiträge zur menschlichen Entwicklung geleistet, aber auch über die Absichten seines Autors hinaus Modelle für Ideologien hervorgebracht, die noch heute als die des "self made man" oder des "selbst-gemachten Schicksals" oder der "Bürde des weißen Menschen" hervorgehoben werden.
Vielleicht aber befindet sich heute der optimistische angelsächsische Individualismus des achtzehnten Jahrhunderts in vieler Hinsichten in der Krise. Und vielleicht gerade in seiner religiösen Grundlage. Die Aufhebung der Verbindungen zwischen dem Einzelnen und der Gemeinschaft, zu der er gehört (notwendig, um die neuen aufstrebenden Kräfte zu befreien), ist sicherlich nützlich, aber auch gefährlich, wenn die "Orientierung" der inneren Stimme zum einzigen Bezugspunkt des Handelns wird; Robinson agiert als Individuum frei von sozialen Bindungen und Bindungen - um über das völlige Fehlen sentimentaler oder erotischer Aspekte zu schweigen - mit einer fast stoischen Moral, seine Arbeitsethik hat etwas Heldenhaftes und Bewundernswertes, aber seit einiger Zeit erleben wir fast überall die tiefste Kluft zwischen Aktion und "innerer Stimme".
Nicht nur das. In modernen individualistischen Gesellschaften ist die Arbeitsethik einerseits von der inneren Erleuchtung (also von einer moralischen Grundlage) abgekoppelt und andererseits auf einen einfachen Konsumenten (von Dingen und Menschen) reduziert; so wird die Einsamkeit des Einzelnen zu einem Käfig, aus dem man nach dem Wegfall aller sozialen Bindungen Gefahr läuft, nicht herauskommen kann, oder wo einen Ausweg gesucht wird, das gescheit mit Hilfe von phantastischen, verschiedenartigen manchmal sehr verdächtigen "Gemeinschaften". Der Individualismus zeigt damit ein räuberisches Gesicht, dessen absolut unerwünschte und unvorhergesehene Keime bereits im Abenteuer auf der verlassenen Insel lauern. Was bleibt uns nach dreihundert Jahren Individualismus noch? Der Individualismus, der in allen Bereichen, von der Moral bis zur Wirtschaft, von der Politik bis zu den Gefühlen, angewendet wird, ist so aggressiv geworden, dass er nichts mehr als die Befriedigung von Triebkräften und Wünschen erkennt, die ihrerseits mehr Ausdruck der Wirtschaftsgesetze als der tatsächlichen Bedürfnisse des Einzelnen sind, und dass im Moment ihrer Befriedigung die Not vergrößern. Schon aus diesem Grund lohnt es sich, die Abenteuer von Robinson Crusoe noch einmal zu lesen. Viel Spaß beim Lesen!
Nicola F. Pomponio (1959) ist freier Schriftsteller aus Turin; er schreibt über politische, philosophische und literarische Themen. Er ist als "Dottore" (laurea) in folgenden Fächer ernannt worden: Politikwissenschaft, Philosophie und hat einen Hochschule- Abschluss (diploma) in Theologie. Nach einem Leben als Bankangestellter und Gewerkschafter, hat er jetzt, in seiner Rentenzeit, die Möglichkeit seine ausserordentliche Kultur zu äußern.
Traduzione con l'aiuto di, https://www.deepl.com/translator, rivista da Roberto Graziotto
del seguente testo: http://www.cancelloedarnonenews.it/daniel-defoe-e-il-suo-robinson-crusoe-trecento-anni-e-non-li-dimostra/?fbclid=IwAR0GeinBznDIx9mPplVr5Tn802kUdgTKYRWPkjH2lb8cLmyN-IOiZQNbWuM
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